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弘扬道教文化,保护道教名山——话说王屋山

2011年9月1日  赵铁信

中国的道教文化大约在东汉初年与佛教文化同时活跃在中国大地,有着1800余年的悠久历史。道教文化、佛教文化、儒教文化是中华优秀传统文化的三大支柱和核心内容。这三大文化在中华文化的发展史上,虽然在某些时候也曾发生一些碰撞,但从历史的长河来看,它们一直是三足鼎立、互相吸收、互相融合、和谐发展、和平共处。这三大文化不仅是中华民族的宝贵的文化财富,也是人类文明的优秀文化成果。过去学术界对儒家文化颇为重视,研究很深入,但对佛教文化研究较少,对道教文化的重视程度和研究力度很不到位。我国著名的哲学家、宗教学家任继愈先生曾明确强调指出:“事实表明,道教典籍中可供发掘的东西非常丰富,其重要性决不下于佛教,甚至更重要”(《中国道教史》序言)。佛教是西汉末年和东汉初年从印度传入中国的外来文化,深深植根于中国的文化沃土,已成为中国化的佛教,一直有着强大的生命力。而道教则是产生和生长于中国本土、具有鲜明中国特色和民族文化基因的、独树一帜的宗教文化。近1800余年来,道教文化同儒教、佛教文化一起推动着中华文化生生不息、绵延不断、奔腾向前、不断丰富和发展。因此,我们谈中华文化任何时候都不能不谈道教文化。

中国的道教文化,仰观天文,俯察地理,采自然之灵气,纳天地之精华,除存活于人们心目中之外,多在名山大川和风水宝地。如:江西的三清山、龙虎山、江苏的茅山、四川的青城山、湖北的武当山、安徽的齐云山、河南的王屋山等等。这些道教名山已成为海内外游客络绎不绝的旅游景点。但对王屋山这样的道教名山宣传还不够,尚未形成真正的旅游景点。国内外不少人还不知道王屋山是名副其实的道教名山。但大家都知道愚公移山的故事就发生在太行、王屋二山。那是因为毛泽东同志1945年在中国共产党七大上的闭幕词是《愚公移山》。“文化大革命”中将《愚公移山》、《为人民服务》、《纪念白求恩》作为“老三篇”叫人熟读和背诵的,所以愚公移山的故事才那样深入人心,广大人民群众才知道有座王屋山。但也仅仅如此,不要说对王屋山的道教文化,就是对王屋山的其他著名的神话传说,如黄帝设坛祭天,女娲炼五彩石补天,伏羲画八卦,神农尝百草,后羿射日,夸父追日,鲧禹治水等等也所知甚少。其根本原因是长期以来,学术界和文化、旅游部门对王屋山的道教文化认识不够,重视不够,宣传不够。

王屋山是神话大山、文化宝山和道教名山,是中国十大洞天的第一洞天。王屋山是一部中国古代的百科全书,是济源一张大名片和夺目的亮点。王屋山一位女讲解员自豪的同我们说到:“王屋山是女娲补过的天,愚公移过的山,大禹治过的水,黄帝走过的路”。这座文化大山的文化矿藏越挖越多,你开采千百年也永远不会枯竭。这次河南省道教学会和济源市政协等单位召开的“全国道教文化研讨会”是非常必要的,非常及时的,它对于弘扬道教文化、挖掘、保护和宣传道教名山——王屋山必将起到积极而有益的推动作用。

王屋山的道教文化源远流长,丰富多彩,博大精深,在中华道教史上有其重要地位和光辉篇章。

传说,在春秋时道教学说的创始人老子曾隐居于王屋山悟道,而后写出千古名著《道德经》。王屋山上的老子祠就是老子的隐居之处。继老子之后到王屋山隐居悟道者比比皆是。战国时道家方士列御寇曾云游王屋山,搜集众多民间故事、寓言和神话传说,所著《列子》一书,成为道教传世之作。东汉的高道、学者魏伯阳曾在王屋山炼丹修身,著有《周易参同契》,成为道教的经典之作。魏晋时期道教医学家、炼丹家葛洪曾长期在王屋山炼丹修道,著有《抱朴子内篇》一书。他热爱王屋山,推崇王屋山,称王屋山是“正神在其中”。著名女道士魏华存也曾长期在王屋山读书修道,著有《黄庭经》,成为道教养生修炼的名著。东晋大书法家王羲之信奉道教,倍加喜爱《黄庭经》,曾为道士们书写《黄庭经》换取白鹅,成为书林佳话。

唐代是王屋山道教文化得以长足发展的高峰。唐朝是我国封建社会最为强盛的时期,中华文化气象万千,生机盎然,百花盛开,姹紫嫣红。其中道教文化得到全面的发展繁荣。在唐朝289年的统治中,道教倍受扶植和推崇。道教地位遥遥领先处于儒教和佛教之上。李唐王朝利用老子姓李、尊奉老子为唐王室之祖先,宣称自己是神仙后裔,据此以制造“君权神受”之舆论。因此尊老子为“圣祖”,自称是老子的“圣裔”,以崇奉老子为荣,还把《老子》一书,尊为《道德真经》,成为道教的首经。唐高宗时还将《道德经》列入国家科举考试的正式科目,位次排在《论语》等儒家经典之前。这样,道教不仅成为皇室家族的宗教,而且正式成为国家的宗教,处于至高无上的地位。道教文化在唐朝得以天时、地利和人和,遇到一个难得的发展机遇期。唐玄宗时是中国道教最盛行的时期。唐玄宗是我国历史上著名的崇奉道教的皇帝,在其40余年的帝王统治中,开创了道教文化的新局面,以极大力度把道教推向全面发展。他特别重视道教,优待礼遇道教宗师,多次召见高道司马承桢、李含光等人进宫,询问道法,封官赐物,下诏建立道观。因此,道教、道士的社会地位得以极大提高。许多公主、嫔妃也纷纷入道为女冠,接受道号。唐明皇有两个妹妹入道,号金仙和玉真公主。杨贵妃也曾一度为太真宫女道士,号太真。当时还有不少文武大臣,皇亲国戚纷纷将自家宅院改为道观,为其皇帝崇道推波助澜。唐代最有名望的高道司马承桢就是在皇帝的大力支持下入王屋山修建道观的。司马承桢是道教上清派茅山宗第四代宗师,武则天、唐玄宗都召见过他。唐玄宗命他在王屋山“自选形胜之地,建阳台观以居之”。开元15年(727年)唐玄宗命其胞妹玉真公主入王屋山阳台观跟司马承桢学道,一时轰动朝野。司马承桢入主王屋山后修建了云台观,紫微宫,清虚宫,灵都观等等道观。司马承桢还把天下道教的名山大川命名为“十大洞天”,“三十六小洞天”,“七十二福地”,提出了“洞天福地”学说。他将王屋山命名为“天下第一洞天”,从此王屋山名声大震。司马承桢在王屋山一边搞道观的硬件建设,一边著书立说,他撰写出了《修道密旨》、《修生养气决》、《天隐子》、《通体论》、《上清天宫地府经》等等,成为道教的一代宗师。自从他入主王屋山后,李含光、玉真公主、薛季昌、焦守静、谢自然、张果老等等高道名家都来王屋山修道。张果老到王屋山修道成为八仙之一,玉真公主在王屋山曾建了灵都观。唐代的王屋山道观林立,道教名家灿若群星,香客如流,文人墨客流连忘返,已成为全国道教文化的活动中心、研究中心、传承基地。因此有人说,“开谈不说王屋山,虽讲道教也枉然”。

自唐以后到宋、元、明、清,王屋山的道教文化随同中国道教文化的发展时兴时衰,时而高潮,时而低谷,王屋山的文化地位也时升时降,但其道教文化的传承与发展从未间断过。千余年来,中国道教文化发展兴衰的整个历史过程在王屋山都得到反映,它是中国道教文化发展的一个缩影和一面镜子。王屋山有着优美的自然风光和深厚的文化积淀,它永远是巍巍高山,道教名山、神话大山,永远屹立在中原大地和中外人民的心中。

王屋山有如此深厚的道教文化底蕴,如此珍贵的历史价值,如此迷人的自然风光,我们应当加强对王屋山道教文化的挖掘保护,研究宣传和开发利用。我谈五点建议:

一、王屋山是道教文化名山,其文化资源和文化矿藏极为丰富深厚。要组织人力、投入财力下大功夫继续挖掘,搜集整理王屋山道教文化,除重视经典文献之外,特别要重视王屋山道教的民间传说。要将其整理成书出版,传之后人。

二、王屋山道教文化是非物质文化遗产,可同其他道教名山捆绑联合申报世界非物质文化遗产名录。

三、要组织本地和全国各地的专家学者一道深入研究王屋山道教文化。研究其道教文化的发展规律、传承脉络、精神实质、文化内涵、自身特点等等。要不断召开学术研讨会,不断出版学术研究著作。

四、采取种种措施,加大宣传力度。广泛利用文学作品、影视传媒、网络新闻、书画摄影、学术讲演  进行实事求是的宣传。让王屋山走向全国,走向世界。

五、让道教文化像济源邵原镇的女娲文化一样进入乡土教材。让娃娃们从小了解、热爱道教文化和本土文化,将来为进一步学习、认识、建设中华文化打下良好基础。

六、在保护传承的前提下,在科学发展观的指导下,可充分开发利用,形成旅游景观和文化产业,以促进当地经济文化的发展。

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